与圣拉马那尊者的对话录
1937年1月23日 347 头脑是各种思维的集束。各种思维升起，是因为有一个思想者。这个思想者便是自我。自我，如果去寻找它，它便会自动消失。自我即头脑。自我是所有其他思维升起时的源思维（root-thought）。 1939年1月24日 615 小组里的另外一个人问：怎样摧毁自我？ M：首先要把控自我，然后问怎样去摧毁它。谁在问这个问题？是自我。自我能同意干掉它自己吗？这个问题是珍视自我的必经之路而非去干掉它。如果你去寻找自我，你会发现它并不存在。这就是摧毁它的办法。 与这个问题有关，我经常会回忆起以前我住在马杜拉的West Chitrai街时发生的一件有趣的事。小偷光顾了我那时一位邻居的房子。他提高警惕想抓住小偷。他让警察守住小路的两头、他自己房子的出口处和后门。小偷来了，这位邻居跑去抓小偷，他扫了一眼周遭，并大喊：“抓住他，抓住他。那儿……他在跑……那儿……那儿。”他这样叫着，让小偷逃跑有了机会。 自我也是如此。寻找它，它不会被找到。这也是消灭它的方法。 1936年6月20日 213 B.C先生问为什么不管如何重复努力，头脑都无法内察。 M：头脑内察须经由练习、理性，并逐渐才能达成。头脑，已有太长时间习惯于如同奶牛一般在别人的园地上放牧，不容易限制于她自己的房间。然而，她的主人用更多、更美的青草和草料吸引她，第一次她会拒绝；然后她吃了一点；但是她天生喜欢跑出去；她溜走了；主人重复吸引她，她习惯了小房间；最后甚至松开她，她也不会走了。头脑也是如此。如果它发现了它自己内在的喜悦，它将不会想往外跑。 1938年10月15日 551 一个男人问Sri Bhagavan：“怎样最简单地说出真我的智慧（Atma vidya）？” M：其它的智慧都需要一个知者、知识和被知的对象，然而真我的智慧根本不需要这些。真我的智慧就是它本身。有任何事情能如此显而易见么？因此这就是最简单的回答。你所需要的只是质询“我是谁？” 人的真正名字是解脱。 1937年1月3日 甘露 314 在昨天的回答中，Sri Bhagavan说本性是深度睡眠中的纯粹意识，并且他还指出从睡眠到醒着状态的本性转变即悟境。他被请求解释相同的事物。Sri Bhagavan和蔼地回答：本性是睡眠时的纯粹意识；在转变阶段，没有人我之分，本性从而得到发展；醒着时，人我之分便出现了。个人经历仅是自我的经历。所以寻道者必须瞄准指明了的悟境（比如，“我”的转变）。 否则睡眠经历对他不起作用。如果他已经领悟到“我”的转变是达成目标的已知的基础和指引的话。 再者，睡眠是未被了解的。睡眠仅仅与醒着状态时的错误的流行的知识有关。醒着的状态是真的无知，而睡眠状态才是完整的知识。 般若（Prajnana）是梵，《天启书》(Sruti)如是说。梵是永恒。睡眠经历者称作智者。在所有三个状态中，他是智者。尤其在睡眠状态中，他是完整的知识。什么是ghana？其中有智和识。在所有的感知中都有智和识。醒时识是错误的知识，即无知。醒时识通常与自我共存。当醒时识成为正确的知识，这就是梵。当错误的知识完全没有，如在眠中，留下的便是纯粹的完整的知识。这就是Prajnanaghana。 印度古代典籍《Aitareya Upanishad》说到般若、识、愚痴、想，这都是梵的名字。如果仅有单独的知识组成，He如何被经历？经历总是与识在一起。因此纯粹的“我”的转换次第必须有Prajnanaghana的经历。醒时“我”的状态是不纯粹的，这样的经历也是无用的。因此可用转换的“我”或者纯粹的“我”。 如何觉悟到纯粹的“我”？Viveka Chudamani说，他总是在智力的外壳下向外散发光芒。Tripura Rahasya和其他著作指出，在两个连续的念头之间即纯粹的“我”。 因此要把握纯粹的“我”，寻道者要将真知作为目标，并且在尝试中，念会呈现出来。所有这些，都有它们合适的和各自的位置，并同时导致悟。 再者，纯粹本性在Viveka Chudamani已被描述为超越于无，即与无不同。这儿的无是污染的醒着的“我”。 Asadvilakshana意思是妙有，即睡眠时的本性。他也被描述成不同于有和无。两者的意思是一致的。他也是所有可见的见证。 如果他是纯粹的，他如何被那不纯粹的“我”去体验？一个人说，“我幸福地睡着了”。幸福是他的体验。如果不是的，这个人如何能讲他体验到的是什么？如果其本性是纯粹的，他如何在睡中体验幸福？现在那说出自己体验的人是谁？说话者是无知的自我，但他说出了纯粹的自我。那是如何达成的？是这无知的自我在睡眠中吗？他现在关于睡中幸福感的体验得出一个他在睡中存在的推论。 那时他是怎样保存下来的？当然不会像醒时的状态。他在睡时非常微妙。极其微妙的无知的自我在幻境中体验到了幸福的纯粹自我。这就像在一棵树的树枝和树叶下所看到的月光。 微妙的无知的自我在现在这个时刻对显而易见的无知自我看上去是一个明显的陌生人。为什么我们推断出了他在梦中的存在？我们通过这个推断没有否认其幸福的体验么？是的。 幸福的体验不能否认，每个人都在追求好好睡一觉，为了一个愉快的安静的睡眠，他们准备一张好床。 这让我们得出结论，识者、认识和被识者在所有三种状态下存在，尽管在其微妙处有区别。在转变状态，“我”是纯粹的，因为没有人我之分。“我”占优势。 为什么纯粹的“我”现在甚至在记忆中都未曾显现过？ 因为对其熟视无睹。纯粹的“我”只有在有意识去认识它的情况下才会显现出来。因此努力并有意识地去认识它吧。 1935年12月7日 92 一位来访者说：一些人说寻道者要体验仅对整体的冥想：如果一个人长期寻求灭掉思维，这将是悲惨的。 M：对谁是悲惨的？悲惨能与本性相分离吗？ 完整的“我-我”是无限的海洋；自我，“我”之思维，只会在海洋中留下泡沫，它即个人生命，也就是个人灵魂。泡沫也是水；当它破灭时，它只会汇入海洋。当只残留一个泡沫时，它也仍然是海洋的一部分。不能认识到这一简单的事实，无数不同名字的方法，比如瑜珈、敬、业……每一方法又有许多派生，已经经由许多技巧和复杂细节用来教导寻道者，这仅是诱导寻道者并混淆其头脑。所有这些都是为什么？仅是为了认识本性。他们致力于并且探询对本性认识的体验。 被五官感知的客观事物当作是直接知识（pratyaksha梵文，指灵魂的觉察能力）。任何事物都像未经五官帮助的自我那样直接吗？五官感知仅能是不直接的知识，而非直接知识。只有一个人自己的觉醒才是直接知识。才是唯一和所有的共同经历。无需帮助去了解一个人自己的自我，即达成觉悟。 那个无限的完整的整体（plenum）意识到它自己是“我”。这就是它的原名。所有其它的名字，比如OM，是后来才诞生的。解脱仅是保持对自我的意识。Mahavakya的 “我是婆罗门”是对这一理念的权威说法。尽管总是体验到“我”，尽管一个人的注意力不得不吸引至“我”。然后唯一的知识开始出现。因此需要介绍奥义书和智慧的圣人。
1937年1月23日 347
头脑是各种思维的集束。各种思维升起，是因为有一个思想者。这个思想者便是自我。自我，如果去寻找它，它便会自动消失。自我即头脑。自我是所有其他思维升起时的源思维（root-thought）。
1939年1月24日 615
小组里的另外一个人问：怎样摧毁自我？ M：首先要把控自我，然后问怎样去摧毁它。谁在问这个问题？是自我。自我能同意干掉它自己吗？这个问题是珍视自我的必经之路而非去干掉它。如果你去寻找自我，你会发现它并不存在。这就是摧毁它的办法。 与这个问题有关，我经常会回忆起以前我住在马杜拉的West Chitrai街时发生的一件有趣的事。小偷光顾了我那时一位邻居的房子。他提高警惕想抓住小偷。他让警察守住小路的两头、他自己房子的出口处和后门。小偷来了，这位邻居跑去抓小偷，他扫了一眼周遭，并大喊：“抓住他，抓住他。那儿……他在跑……那儿……那儿。”他这样叫着，让小偷逃跑有了机会。 自我也是如此。寻找它，它不会被找到。这也是消灭它的方法。
1936年6月20日 213
B.C先生问为什么不管如何重复努力，头脑都无法内察。 M：头脑内察须经由练习、理性，并逐渐才能达成。头脑，已有太长时间习惯于如同奶牛一般在别人的园地上放牧，不容易限制于她自己的房间。然而，她的主人用更多、更美的青草和草料吸引她，第一次她会拒绝；然后她吃了一点；但是她天生喜欢跑出去；她溜走了；主人重复吸引她，她习惯了小房间；最后甚至松开她，她也不会走了。头脑也是如此。如果它发现了它自己内在的喜悦，它将不会想往外跑。
1938年10月15日 551
一个男人问Sri Bhagavan：“怎样最简单地说出真我的智慧（Atma vidya）？” M：其它的智慧都需要一个知者、知识和被知的对象，然而真我的智慧根本不需要这些。真我的智慧就是它本身。有任何事情能如此显而易见么？因此这就是最简单的回答。你所需要的只是质询“我是谁？” 人的真正名字是解脱。
1937年1月3日 甘露 314
在昨天的回答中，Sri Bhagavan说本性是深度睡眠中的纯粹意识，并且他还指出从睡眠到醒着状态的本性转变即悟境。他被请求解释相同的事物。Sri Bhagavan和蔼地回答：本性是睡眠时的纯粹意识；在转变阶段，没有人我之分，本性从而得到发展；醒着时，人我之分便出现了。个人经历仅是自我的经历。所以寻道者必须瞄准指明了的悟境（比如，“我”的转变）。 否则睡眠经历对他不起作用。如果他已经领悟到“我”的转变是达成目标的已知的基础和指引的话。 再者，睡眠是未被了解的。睡眠仅仅与醒着状态时的错误的流行的知识有关。醒着的状态是真的无知，而睡眠状态才是完整的知识。 般若（Prajnana）是梵，《天启书》(Sruti)如是说。梵是永恒。睡眠经历者称作智者。在所有三个状态中，他是智者。尤其在睡眠状态中，他是完整的知识。什么是ghana？其中有智和识。在所有的感知中都有智和识。醒时识是错误的知识，即无知。醒时识通常与自我共存。当醒时识成为正确的知识，这就是梵。当错误的知识完全没有，如在眠中，留下的便是纯粹的完整的知识。这就是Prajnanaghana。 印度古代典籍《Aitareya Upanishad》说到般若、识、愚痴、想，这都是梵的名字。如果仅有单独的知识组成，He如何被经历？经历总是与识在一起。因此纯粹的“我”的转换次第必须有Prajnanaghana的经历。醒时“我”的状态是不纯粹的，这样的经历也是无用的。因此可用转换的“我”或者纯粹的“我”。
如何觉悟到纯粹的“我”？Viveka Chudamani说，他总是在智力的外壳下向外散发光芒。Tripura Rahasya和其他著作指出，在两个连续的念头之间即纯粹的“我”。 因此要把握纯粹的“我”，寻道者要将真知作为目标，并且在尝试中，念会呈现出来。所有这些，都有它们合适的和各自的位置，并同时导致悟。
再者，纯粹本性在Viveka Chudamani已被描述为超越于无，即与无不同。这儿的无是污染的醒着的“我”。 Asadvilakshana意思是妙有，即睡眠时的本性。他也被描述成不同于有和无。两者的意思是一致的。他也是所有可见的见证。
如果他是纯粹的，他如何被那不纯粹的“我”去体验？一个人说，“我幸福地睡着了”。幸福是他的体验。如果不是的，这个人如何能讲他体验到的是什么？如果其本性是纯粹的，他如何在睡中体验幸福？现在那说出自己体验的人是谁？说话者是无知的自我，但他说出了纯粹的自我。那是如何达成的？是这无知的自我在睡眠中吗？他现在关于睡中幸福感的体验得出一个他在睡中存在的推论。 那时他是怎样保存下来的？当然不会像醒时的状态。他在睡时非常微妙。极其微妙的无知的自我在幻境中体验到了幸福的纯粹自我。这就像在一棵树的树枝和树叶下所看到的月光。 微妙的无知的自我在现在这个时刻对显而易见的无知自我看上去是一个明显的陌生人。为什么我们推断出了他在梦中的存在？我们通过这个推断没有否认其幸福的体验么？是的。 幸福的体验不能否认，每个人都在追求好好睡一觉，为了一个愉快的安静的睡眠，他们准备一张好床。 这让我们得出结论，识者、认识和被识者在所有三种状态下存在，尽管在其微妙处有区别。在转变状态，“我”是纯粹的，因为没有人我之分。“我”占优势。 为什么纯粹的“我”现在甚至在记忆中都未曾显现过？ 因为对其熟视无睹。纯粹的“我”只有在有意识去认识它的情况下才会显现出来。因此努力并有意识地去认识它吧。
1935年12月7日 92
一位来访者说：一些人说寻道者要体验仅对整体的冥想：如果一个人长期寻求灭掉思维，这将是悲惨的。 M：对谁是悲惨的？悲惨能与本性相分离吗？
完整的“我-我”是无限的海洋；自我，“我”之思维，只会在海洋中留下泡沫，它即个人生命，也就是个人灵魂。泡沫也是水；当它破灭时，它只会汇入海洋。当只残留一个泡沫时，它也仍然是海洋的一部分。不能认识到这一简单的事实，无数不同名字的方法，比如瑜珈、敬、业……每一方法又有许多派生，已经经由许多技巧和复杂细节用来教导寻道者，这仅是诱导寻道者并混淆其头脑。所有这些都是为什么？仅是为了认识本性。他们致力于并且探询对本性认识的体验。
被五官感知的客观事物当作是直接知识（pratyaksha梵文，指灵魂的觉察能力）。任何事物都像未经五官帮助的自我那样直接吗？五官感知仅能是不直接的知识，而非直接知识。只有一个人自己的觉醒才是直接知识。才是唯一和所有的共同经历。无需帮助去了解一个人自己的自我，即达成觉悟。
那个无限的完整的整体（plenum）意识到它自己是“我”。这就是它的原名。所有其它的名字，比如OM，是后来才诞生的。解脱仅是保持对自我的意识。Mahavakya的 “我是婆罗门”是对这一理念的权威说法。尽管总是体验到“我”，尽管一个人的注意力不得不吸引至“我”。然后唯一的知识开始出现。因此需要介绍奥义书和智慧的圣人。
